|
ПЕРЕКЛАДАЦЬКА МАЙСТЕРНЯ 2000-2001 ЕНЦИКЛОПЕДІЯ ЛІТЕРАТУРОЗНАВСТВА
ТЕКСТИ ТА ПЕРЕКЛАДИ |
Перекладу, теорії (переклала Лариса Боброва)
|
Translation,
theories of [1] There is no universally accepted theory of translation. While agreeing that translation is a use of language, translation theorists differ over the subject of a theory of translation and over the goal of translation, but come to some agreement on its definition. [2] The subject of a theory of translation depends both on what one thinks language is and on the discipline from which one comes. Rival theorists of language fall between the extremes of Platonism and Aristotelianism. In its modern form, linguistic Platonism goes back to the Romantics, who endowed languages with a creative energy which moulded cognition. All languages were taken to draw their creative energy from what the poet Hölderlin called reine Sprache [Pure Speech], a distilled essence of meaning of the same order as the Platonist forms, creative, self-sufficient and, in a certain sense, divine. Individual languages not only interpret the world but the categories they impose are also taken to be the bases of cognition (Steiner 81). The human being is therefore a creature of his language. Language is, in *Heidegger's phrase, 'the House of Being'; and in the true Platonic sense, one resides in that House by contemplation: in this Platonist world the linguistic *sign generates what it signifies and the Saussurean division between signifier and signified is at best a misleading construct. (See *Ferdinand de Saussure, *signified/signifier/signification.) The Aristotelian approach to language is exemplified by Lewis Carroll's Humpty Dumpty who had complete control of the words he used. Even if such linguistic Aristotelianism takes signifier and signified as inseparable, they are completely distinct. Because the distinction between signifier and signified depends on the principle that a *sign cannot be what it signifies, the connection between signifier and signified is therefore arbitrary. Thus, the sign has meaning only in relation to what it signifies and is not in any sense a creator of reality. Both *C.S. Pierce and Saussure and the translation theorists influenced by them repeat the classical Aristotelian model of the sign with some elaborations. [3] Lying between these extremes are schemas like that of Michael Halliday, who distinguishes between 'language as knowledge,' 'language as behaviour', and 'language as art,' the first being the handmaiden to the other two. 'Language as knowledge' is our grasp of the lexical, grammatical and discourse systems of a language. (See *discourse.) 'Language as behaviour' is our use of 'language as knowledge' as a way of communicating with ourselves and others. Under this aspect language has not only existence but also functions. For translation theory the most influential typology of language functions has been that of Karl Buhler, who distinguishes between language as information, as self-expression and as persuasion (Newmark 'Approach'). The most typical manifestation of 'language as art' is *literature. While fitting into a complex historical creative and behavioural matrix (its 'poly-system'), literature treats language not merely as a vehicle for communication but also as an object in its own right. (See *polysystem theory, *communication theory.) [4] Traditionally the objects of theories of translation have been based on Halliday's 'language as knowledge.' This is not only knowledge of the items and structures that make up a language but also easy participation in its characteristic ways of creating and expressing meaning. Though largely unacknowledged, *Ernst Cassirer's categorization of Man as 'the animal which creates symbols' has had a deep influence on many thinkers about language and translation. To some extent this had already been taken up by Martin Buber, for whom a language is a dynamic system kept in constant tension by its speakers' experiencing of self and of the world around them. (See *self/other.) Thus, as bodies of experience differ, so do languages. In two essays which follow his version of Hamlet (1962), Yves Bonnefoy, drawing from symbolist and structuralist theories of language, seeks to explain why French has no version of Shakespeare to rival the great German one by Schlegel and Tieck. (See *structuralism.) He claims that French and English are ruled by two contrary metaphysics. Thus, while the English word, tending towards the concrete, is ouverture, that is, it bears transferred meaning easily and is a very evocative of the reality it signifies, the French word is a Leibnitzian construct tending towards the abstract. It is fermeture, that is, it excludes all that is not specifically designated and it filters the reality it signifies through intellectual priorities. Therefore, the intellectual mediation by which the systems of the two languages were formed in their speakers force upon them contrary ways of organizing reality, one sensorial, the other intellectual. While Shakespeare's plays evoke the human condition, the great French classical dramatists, like Corneille and Racine, evoke an ideal Platonist world. Bonnefoy accuses all the French translators of Shakespeare, including himself, of producing a French Shakespeare with the Platonist overtones of Racine. [5] Bonnefoy's discussion of translation arrives at an extreme form of the Sapir-Whorf hypothesis, which postulates that each language has a different perception, even a different reality, and crucially different behaviours and types of symbolization. He has some kinship with Karl Vossler, who had reversed the priorities between language and translation: seeing that the natural state of language is communication, a translation act is at the root of all language behaviour, as a person using language has to translate his interlocutor's meaning into his own (Vossler 181). [6] The subjects of a theory of translation are disposed along a similar continuum. Those influenced by the Platonist view of language concentrate on its formal properties: language is a way of creating a set of symbols by which one defines oneself in relation to the world. Any other use, especially translation, is derived from that. In its most extreme form, that preached by *Walter Benjamin, the Platonist 'language' is the Platonist pneuma, which breathes through the phonic and lexical material of speech, and translation is the attempt to reproduce this in another language: the presence of a reader or listener is of no consequence. There is an almost universal rejection of the idea of 'meaning', arising partly from a well-founded scepticism about modern semantic theory, partly from the flight from signification towards form characteristic of arts like painting and music during the middle years of the 20th century. Hence, there is a strong insistence on literality because the shape of the sign is meaning in all its energy. The other continuum is represented by theorists influenced particularly by linguistics, who view the meaning of a *text as paramount and who take it for granted that the arbitrary nature of the link between meaning and sign demands functional, rather than closely literal, translation: an Aristotelian implicitly denies that a translator seeks or utilizes any universals in language. (See *universal.) [7] Most of this century has been dominated by *hermeneutics, the discovery of the values of the text. For the English-speaking world its most important proponent is *George Steiner, who distinguished four 'hermeneutic movements' (After Babel 296-301). 'Trust' is the assumption that there is something worth translating in the text. The translator gets it out by 'aggression,' an image of interpretation taken from Hegel. 'Incorporation' means bringing the source text into the translator's language, and society and 'restitution' is repairing the damage the translator's Hegelian violence has done the source text. [8] These issues raise the question of difference. At extremes of difference translation is impossible. One attempt at arguing this traditional case was Quine's 'indeterminacy hypothesis,' according to which translation is impossible because so much depends on the second-language receptor's interpretative reactions, which could not be predicted. Benjamin and those influenced by him see the reader as irrelevant. If 'Truth' is to be attained in translation, Benjamin demands reproduction of the essential differences between languages themselves as essential to translation; Bonnefoy sees it as a regrettable consequence. Among those influenced by *Jacques Derrida and deconstructionist theory the object of translation theory is made to revolve around 'differences' in content, perception and in language structure itself. (See *deconstruction, *différance/différence.) Beneath the surface unity of a text the deconstructionist seeks the contradictions and paradoxes which uncover the underlying motives, frustrations and desires of the author. (See *paradox.) In passing from one language to the other translation brings about an interpretative rupture which represents a certain assumption of *power over one's original and an attitude towards difference, either acceptance or rejection. This rupture is not unlike Steiner's aggression. Like *New Criticism, to which it bears a certain resemblance, deconstructionist theory takes the text by itself, for itself, and in isolation from all external factors. [9] Ancillary to these concerns are theories governing translation operations, the linguistic tools by which one attains 'equivalence.' Translators have always had to contend with Jakobson's principle that languages differ in what they must do, not in what they can do; and most see the problems arising in terms of what one cannot do in the target language and the consequent effect on the content of the text. Following on from the Völkerpsychologie of the late 19th century, Charles Bally categorized the different ways French and German see universal categories like number, time and modality. From his mentalistic grammatical categories his colleagues and followers developed stylistique comparée, which drew up ways of comparing lexicon, grammatical structure and discourse habits. There are strong parallels with contemporary work in contrastive linguistics from the *Prague School and other Eastern European groups. For both of these schools translation involves a shift of vision – a major one in the case of literary texts, a less radical one in the case of technical work. From the anti-mentalist viewpoints on American structuralism and Firthian linguistics, Eugene Nida and John Catford isolated certain constants in translator behaviour before differences in syntagmatic and paradigmatic structure between source and target languages. [10] Right from the beginning of theoretical statements on translation, discussion of technique has focused on lexicon and discourse: it was not really until Bally and the Prague School that grammatical analysis was thought relevant to the translation specialist. [11] Traditionally the confrontation between source and target languages has divided the lexicon into three types of words: those that are completely translateable, those that are untranslateable, and those, the vast majority, that are partially translateable. The discussion of this issue by the Bible translator George Campbell in his Four Gospels (1789) is still relevant and often unconsciously reproduced. Campbell demands that one translate accord ing to the 'scope' of the word. This takes in not only semantic factors in word meaning but also the pragmatic and social. The completely translateable is of little theoretical interest: it can be dealt with either by 'literal translation' what Nida (1964) calls 'formal equivalence' or by borrowing the foreign word. The other types of vocabulary are dealt with by 'dynamic equivalence' which for both Nida and Catford depend on the reaction of the reader. Before the completely untranslateable one uses 'adaptation' which is the substitution of a target-language concept for the untranslateable source-language concept; and before the partially translateable one uses 'modulation' which is a change in point of view, usually categorized as a type of metaphor, *synecdoche, or metonymy, 'languages' often denoting the same reality through different types of conceptualization. (See *metaphor/metonymy.) Though the terms come from the Geneva tradition of Bally, they have been widely adopted. (See *Geneva School.) To cover both of these terms Nida sums these up under the rubric 'adjustments of language to experience.' [12] 'Transposition' first appears as a technique in grammar in Charles Sechehaye, Structure logique de la phrase (1926). It depends on the fact that any idea can be expressed by a range of grammatical categories and constructions. Transposition therefore is a change in morphological or syntactic category. In Catford's terms it consists of 'shifts' at various grammatical levels. (See Kelly 133.) It has long been clear that contrastive grammar is not a sufficient explanation for transposition. The final argument for adopting a particular grammatical shape in the target text is always pragmatic: the needs of the discourse will always dictate the form of the grammar, whether in prose or in verse. [13] Discourse 'techniques,' that is, the ordering of information within the sentence and paragraph, have not been isolated by scholars. Adding to the poetic translator's traditional worries about reproducing the original form in the target language, there is a growing body of discussion taking in matters like the Prague School's 'functional sentence perspective' or the 'naturalness' of a translated text. Difference in discourse revolves around two issues which bedevil all theorists: whether it is possible to translate in the target text certain types of information and attitude peculiar to the source culture and whether stylistic behaviour peculiar to one culture always has its counterpart in a given target language. Both are problems of behaviour: Michael Grant's discussion of Pliny's panegyric of Trajan highlights both the difficulty of translating fulsome flattery of a ruler into our more low-key 20th-century English and the difficulty of finding a modern English equivalent for densely woven Latin prose. [14] Particularly in the light of Cassirer and Bonnefoy, the question of equivalence is certainly only partially semantic – it is also behavioural and pragmatic. One promising way out of the impasse between the radically different views is the model proposed by William Frawley. He takes translation to be receding – a secondary semiotic process. His model assumes that one passes from the 'matrix code' (the translation) to another code. The subject then of a theory of translation is explaining how the information to be translated passes from the source text and is restated according to the parameters of the target texts in the 'new code.' (See *code.) Frawley treats the question of synonymy between the words of source and target texts as contingent – if some type of synonymy does occur that is all to the good; if not, that in no way impugns the validity of the translation. [15] The word 'code' takes into account not only the relationship between signifier and signified within the linguistic sign but also the purpose of translation as communication, the social background of the text, and to a large extent the tradition and history of both source and target languages. Consideration of the communicative function of the text is vital. To this end Buhler's theory of language function was taken up by Newmark ('Approach') and further developed by Kelly (Interpreter) as a basis for a theory of translation bridging linguistic and literary approaches, making the contest between partisans of 'literal' and 'free' translation irrelevant and also providing a thread unifying the multiplicity of translation types. Clearly, the subject of a theory of translation remains ill-defined. [16] The second element in a theory of translation is its purpose. We can distinguish goals within text and goals outside text. The first have been emmeshed in the problem of fidelity and truth. This double-barrelled concept was not well enough defined to be part of theory until George Steiner (After Babel 303), who makes fidelity the restoration of the 'balance of forces, the integral presence which his [the translator's] appropriative comprehension has disrupted.' Kelly (ibid., 207) links Steiner's attitude to the Horatian commonplace, the lex operis: the conventions governing the work mean both communicative purpose and Steiner's balance between matter and form, a functional equivalence. In general theorists show confusion between dynamic and formal equivalence – Frawley's remark that 'synonymy' between texts is contingent is a case in point and a refusal to accord translations the range of communicative function recognized in original texts. The most extended statements on the goals of translation have come from literary theorists and they have varied according to the theory of literature adopted. For genres of translation outside literature the answer has always been unambiguous – the purpose of a translated text is to bring the sense of the source text into the new language. In the light of Buhler's typology of language function one would expect technical translators to be Aristotelians and religious translators to mix large doses of Platonism with their Aristotelianism. Technical writing subordinates language to the information it vehicles and religious documents mix the objectivity of technical writing with persuasive elements designed to affect belief and behaviour. In literary translation the position is not so clear. Literary writing has all three of the Buhler functions or, to put it another way, it is Halliday's language as art in which categorizations of purpose, handy divisions between signifier and signified, and even the distinction drawn between Aristotelian and Platonist attitudes are often no more than flags of convenience. [17] Since the Romantics theories of literary translation have been Platonist. If translation entails the continuation of the life of the text, 'communication' is not necessarily the goal of creation, neither is 'transfer of meaning.' Indeed, at one extreme Walter Benjamin hoped that language will eventually free itself from the bondage of meaning as usually understood in order to reach down to the 'Pure Language.' Just as the first Jewish translators of the Bible did, theorists of this persuasion enjoin complete literality on translators so that the 'energies of meaning,' as Steiner puts it, can operate as efficiently in the target text as in the source (Buber 'Verdeutschung'). [18] To draw on this type of argument, theorists did not necessarily have to swallow it whole. Ezra Pound claims that every idea has its own rhythm, no matter the language, and his own translation follows this principle assidously. However, he also argues that a translator must 'make it new' in that he is presenting a text to a new society with its own 'mental baggage,' and recasting it in a new language with its own norms. In essence, the translator is a creator. Pound agrees with *Roman Jakobson that languages differ in what they must say, not in what they can. Thus, in countering the resistance a new language and tradition puts up to the target text, translation becomes a criticism of the original; it 'casts light' on it. [19] This is the attitude of Yves Bonnefoy. Working from a more linguistic perspective, he argues that while the goal of translation is creation, translation puts language at war with itself. Through the different norms of experience, of conceptualization, of signification inherent in the target language translation becomes a test of the work's qualities. One gets the impression that Bonnefoy would like to be able to produce something equivalent. What he does opt for is something approximate within a different cultural and linguistic structure. [20] As a goal of translation, equivalence is a thorny business. It has long been taken for granted that equivalence of textual units must be nuanced by other factors, taking in the target culture and the expectations of the reader of the translation. Where the linguistic theorists speak about pragmatics, Roman Jakobson speaks about loyalty to 'values' in the target text. Approaches to the problem lie between the unquestioning acceptance of 'dynamic equivalence' in much of the work of the Summer Institute of Linguistics to the equally unquestioning acceptance of strangeness by the spiritual descendants of Walter Benjamin. Much of the battle has settled around the question of whether one will reproduce the poetic form native to the source text in the target. The battle has settled on the artistic and metaphysical values of poetic form in source and target language; and the problems of creating the same 'values' in the target language with a form deemed equivalent. [21] This is but one aspect of another question: the way in which languages differ in the way they organize information into discourse structures. If the goal of translation is communication of information, this could have a radical effect on the way one will acclimatize information in order to make it acceptable to the reader, or not to give false impressions. In technical translation circles this theoretical question has become one of the responsibilities of translator to client to produce a text that will do the same job in the target language as in the source. In literary circles the debate settled around the problems of transferring a work from one literary polysystem to another (Even-Zohar). The problem of difference, accidental in this sort of theory, becomes crucial in theorists following Derrida. Here translation becomes the exercise of power over the text and the aim of responsible translation becomes the demonstration of the individuality, the 'otherness,' of the source text, rather than Steiner's appropriation. [22] The goals external to the text all revolve around the effect the translation is meant to have on the receptor culture. From the Romans onward, translation has been meant to transform the receptor, to break its mould by introducing new elements. These new elements can be methods of composition – as they were in Rome, Renaissance Europe and in the Romantic period – or types of new literature and sensibility. These 'external goals' of introducing new experience depend on the type of fidelity one expects in the act of translation, and on the 'internal goals' and the risks entailed to the integrity of the work in adaptation to the host polysystem. Hence the debates revolving around 'difference,' assimilation and power structures in translation. [23] While the goal assigned to translation depends upon the assumptions about the nature of language and the purpose of the text, on our third point, the definition of translation, there seems to be relative agreement. Dr. Johnson's Dictionary defines it as 'to change into another language retaining the sense,' a definition not at all out of line with what most people take translation to be. Similarly The Concise Oxford Dictionary defines translation as 'the action or process of turning from one to another.' This definition reflects both the etymology of the word, the Low Latin translatare, a frequentative of the classical transferre, and the metaphor of turning into, traditional in both Latin and English. Because translation was defined long before theories grew, definitions of both types have had their influence on theory. [24] Because the legal and ecclesiastical senses of 'translate' have kept something like the etymological sense of transference and change alive, since at least the 16th century translation has been attested in the sense of rendering anything in another form. Hence the otherwise surprising generality of the definition of translation by Roman Jakobson: `1. Intralingual translation or rewording is an interpretation of verbal signs by means of other signs of the same language; 2. Interlingual translation or translation proper is an interpretation of verbal signs by means of some other language; 3. Intersemiotic translation or transmutation is an interpretation of verbal signs by means of signs of non-verbal sign-systems' ('Linguistic' 428). These linguistically oriented 'definitions' can only be fully understood in the context of Jakobson's theories on poetics and verbal behaviour. As a member of the Prague School, Jakobson was deeply influenced by its vision of language as a structure which itself fits into a structure of behaviour. He paid a certain attention to Buhler's categorization of language functions, taking the central act of translation to be communication; thus, the communicative intent of the original no matter what was reflected, if not reproduced, in the translation. [25] Obviously the Platonists fit into Buhler's typology, albeit badly, in that translation becomes an expressive use of language. In this connection Bonnefoy represents a fusion of Platonism and Aristotelianism: he envisages the translator as passing from one active type of symbolization to another, rather than from one set of fixed symbols to another. Because translation questions the very way in which we create meaning, Bonnefoy sees it as a struggle of a language with both itself and the target language. Language is therefore the prime object of the translator's activity and its human aspects are subordinated to the formal aspects of language. [26] Though the above definitions are verbally oriented, they are normally interpreted or rephrased as context- or content-oriented definitions. Steiner (After Babel 45) hyphenates the word 'trans-lation' in the manner of followers of Heidegger and defines it as 'a vertical or horizontal transfer of significance,' placing it squarely in the centre of the communicative act. For Steiner as for Frawley translation is essentially understanding encoded in another language. For a large part of this century the emphasis in defining translation has been the Romantic one of hermeneutics, inspired directly by the application of biblical criticism techniques to translations by Ernst Schleiermacher and developed in the 20th century, particularly by German translators. The basic issues are made succinctly by Ezra Pound in his critical writings: the act of interpretation that underlies translation has to do with both vehicle and content, with both language and meaning. Kelly (Interpreter 67-99) argues that the balance between vehicle and content depends upon the communicative purposes of the text and that any hermeneutic movement must take into account the writer's purpose. [27] One important aspect of the hermeneutics is the creativity entailed in shared experience. For Martin Buber such sharing is part of effective communication, and therefore translation is essentially communication through participation in experience. This is an essential element of translation for a large number of literary translators. Day Lewis, for instance, speaks of the drive which sent him to translate Virgil's Georgics during the Second World War as he felt a strong kinship between his own passion for the English countryside and Virgil's love of Roman Italy. This viewpoint has had its counterpart in the countless descriptions of translation as friendships, imitation, and portraiture that can be found as early as the Romans. [28] It is commonplace to say that translation is 'an art based on a science.' The major difficulty is 'What science?' Translation is a use of language whose theory can only arise from an interdisciplinary appeal to all the sciences that deal with language. For no adequate theory of translation can exist until one passes from consideration of sentences to consideration of texts, supplements description of translation aspirations by examination of techniques, and elucidates formal criteria by functional. We still have a long way to go. LOUIS G. KELLY Primary
Sources Bally,
Charles. Linguistique générate et linguistique française. 3d ed.
Bern: Franck, 1944. Benjamin, Walter. 'Die Aufgabe des Übersetzens.' 1923. In Das Problem des Überselzens. Ed. H.J. Störig. Stuttgart: Covert, 1962, 182-95. Bonnefoy, Yves. Hamlet. Paris: Mercure de France, 1962. Buber,
Martin. I and Thou. 1923. Trans. R.G. Smith. Edinburgh:
T. & T. Clark, 1937. ––– 'Zu einer neuen Verdeutschung der Schrift.' 1954. In Das Problem des Übersetzens. Ed. H.J. Störig. Stuttgart: Covert, 1962, 348-88. Catford, J.C. A Linguistic Theory of Translation. Oxford: Oxford UP, 1961. Day Lewis, C. 'On Translating Poetry.' In Essays by Divers Hands. Ed. J. Richardson. London: Royal Society of Literature, 1963, 18-36. Even-Zohar, Itamar. 'The Position of Translated Literature within the Literary Polysystem.' In Literature and Translation. Ed. James S. Holmes et al. Leuven: Acco, 1978, 117-27. Frawley, William, ed. Translation, Literary, Linguistic and Philosophical Perspectives. Newark: U of Delaware P, 1984. Graham, Joseph, ed. Difference in Translation. Ithaca and London: Cornell UP, 1985. Grant, Michael. 'Translating Latin Prose.' In The Translator's Art. Essays in Honour of Betty Radice. Ed. William Radice and Barbara Reynolds. Harmondsworth: Penguin, 1987, 81-91. Green, Peter. 'Metre, Fidelity and
Sex: The Problems Confronting a Translator of Ovid's Love Poetry.' In The
Translator's Art. Essays in Honor of Betty Radice. Ed. William Radice
and Barbara Reynolds. Harmondsworth:
Penguin, 1987, 92-111. Heidegger, M. Der Satz vom Grund. 1957. In Das Problem des Übersetzens. Ed. H.J. Störig. Stuttgart: Covert, 1962, 395-409. Holmes, James S. 'The Future of Translation Theory.' In Translated! Papers on Literary Translation and Translation Studies. Amsterdam: Rodopi, 1988, 98-102. Jakobson, Roman. 'On Linguistic Aspects of Translation.' 1959. In Language in Literature. Ed. Krystyna Pomorska and Stephen Rudy. Cambridge, Mass./ London: Belknap P, 1987, 428-35. Kelly, L.G. The True Interpreter. Oxford: Blackwells, 1979. Newmark, Peter. 'An Approach to Translation,' Babel 19 (1973): 3-18. Nida, Eugene A. Toward a Theory
of Translating. Leiden:
Brill, 1964. Pound, Ezra. Literary Essays of Ezra Pound. Ed. T.S. Eliot. New York: Faber, 1954. Quine, Willard V. Word and Object. Cambridge, Mass.: mit P, 1960. Schleiermacher,
Ernst. 'Über die verschiedenen Methoden des Übersetzens.' 1813. In Das Problem
des Übersetzens. Ed. H.J. Störig. Stuttgart: Covert, 1962, 38-70. Steiner, George. After Babel. Oxford: Oxford UP, 1975. Toury,
Gideon. In Search of a Theory of Translation. Tel Aviv: Porter
Institute, 1980. Vossler,
Karl. 'Sprachgemeinschaft als Gesinnungsgemeinschaft.' 1925. Das
Problem des Übersetzens. Ed. H.J. Störig. Stuttgart: Covert, 1962,
196-219.
|
Перекладу,
теорії
[1] Не
існує
універсальної
теорії
перекладу.
Погоджуючись,
що переклад
– це
використання
мови,
теоретики
перекладу
розходяться
в поглядах
щодо
предмета
теорії
перекладу
та щодо його
мети, але
доходять
певної
згоди щодо
його
визначення. [2]
Предмет
теорії
перекладу
залежить як
від того, чим
вважають
мову, так і
від галузі
науки, в якій
працює
вчений.
Розбігаючись
у поглядах,
мовознавці
впадають у
дві
крайнощі –
або в
платонізм,
або в
арістотелізм.
У своєму
сучасному
вигляді
лінгвістичного
платонізму
іде від
романтиків,
які
наділяли
мови
творчою
енергією, що
формує
пізнання.
Вважалося,
що всі мови
отримують
свою творчу
енергію, від
того, що поет
Гельдерлін
називав reine
Sprache
[чистим
мовленням],
віддистильована
сутність
значення,
того ж
порядку, що й
платонівські
форми –
творча,
самодостатня
і, в певному
смислі,
божественна.
Індивідуальні
мови не
тільки
інтерпретують
світ, а й
категорії,
які вони нав’язують,
вважаються,
основами
пізнання (Steiner
81). Отже,
людина є
створінням
своєї мови.
За висловом *Гайдеггера,
мова – це “Оселя
буття”, і в
істинному
платонівському
смислі,
людина живе
в цій оселі
завдяки
розмірковуванням:
у цьому
платонівському
світі
мовний *знак
породжує те,
що він
означає,
тому
соссюрівский
поділ на
позначене і
позначення –
це,
щонайменше,
дезорінтуючий
принцип. (див.
*Ferdinand
de
Saussure,
*позначене/позначення/значення.)
Арістотелівське
розуміння
мови
найкраще
ілюструє
Хитун
Бовтун
Льюїса
Керролла,
що мав
повний
контроль
над словами,
які він
промовляв.
Навіть, якщо
такий
лінгвістичний
арістотелізм
розглядає
позначуване
й
позначення
як
неподільну
єдність,
вони цілком
різні. Зв’язок
між ними
довільний,
адже
різницю між
ними
визначає
той принцип,
що *знак не
може бути
тим, що він
позначає.
Таким чином,
знак
набуває
значення
лише у зв’язку
з тим, що він
позначає, і в
жодному
розумінні
не може
творити
реальність.
Як *Пірс,
так і
Соссюр, а
також і
теоретики
перекладу,
що зазнали
їхнього
впливу,
наслідують
цю класичну
арістотелівську
модель
знака з
деякими
допрацюваннями. [3]
Між
цими
крайнощами
знаходяться
інші
концепції,
як
концепція
Майкла
Голлідея, в
якій
розрізнялися
“мова як
знання”,
“мова як
поведінка”, “мова
як
мистецтво”,
де перша
обслуговує
дві останні.
“Мова як
знання”
– це наше
розуміння
лексичної,
граматичної
та
дискурсивної
систем мови (див.
*дискурс). “Мова
як
поведінка” –
це є наше
застосування
“мови як
знання” в процесі
спілкування
зі самими
собою, та з
іншими. У
цьому
аспекті
мова
наділена не
тільки
існуванням,
але й
певними
функціями.
Для теорії
перекладу
найвживанішою
типологією
мовних
функцій,
була та, яку
запропонував
Карл Булер, є
найефективнішою.
Він
розрізняє
мову як
інформацію,
мову як
самовираження
та мову як
переконування
(Newmark
‘Approach’).
Найтиповішим
проявом “мови
як
мистецтва”
є *література.
Вплітаючись
у складну
історичну
творчу та
поведінкову
матрицю ( її
полісистему),
література
розглядає
мову не
просто як
засіб
спілкування,
й також, у
прямому
значенні
цього слова,
як об’єкт
(див. *теорія
полісистеми,
*комунікативна
теорія). [4]
Традиційно,
в теоріях
перекладу
визначали
предмет
вивчення,
ґрунтуючись
на
голлідейській
“мові як
знання”.
Мається на
увазі не
тільки
знання про
елементи та
структури,
які
утворюють
мову, а й
участь у
характерних
для них
процесах
утворення й
висловлювання
значення.
Хоча думку Е.
Кассірера,
про людину
як “тварину,
що створює
символи”
мало хто
поділяє,
вона дуже
вплинула на
тих, хто
цікавиться
проблемами
мови й
перекладу.
До певної
міри її ще
раніше
висловив
Мартін
Бубер, що
розглядав
мову як
динамічну
систему, яку
постійно
тримає в
напруженні
відчуття її
носіїв
самих себе і
навколишнього
світу (див. *я/інші).
Таким чином,
оскільки
носії
відчуттів
відрізняються,
відрізняються
й мови. Ів
Боннфуа у
двох есеях,
написаних
після
перекладу
ним Гамлета
(1962), спираючись
на
символістські
та
структуралістські
теорії мови,
намагається
пояснити,
чому
французька
мова не дала
таких
перекладів
Шекспіра,
які могли б
стати
врівень з
великими
німецькими
перекладами
Шлегеля і
Тіка. (див. *структуралізм).
Він
стверджує,
що
французькою
та
англійською
мовами
керують дві
протилежні
метафізики.
Так,
англійське
слово,
тяжіючи до
конкретного,
є ouverture,
тобто воно
легко
набуває
переносного
значення та
близьке
реальності,
яку воно
позначає.
Натомість,
від нього
французьке
слово є
конструктом
Лєйбніца, що
тяжіє до
абстрактного
значення.
Воно є fermeture,
тобто
виключає
все
специфічно
не
позначене і
фільтрує
реальність,
яку воно
позначає
через
інтелектуальні
приоритети.
Тому,
розумове
опосередкування,
через яке
сформувалися
дві мовні
системи у
мовців,
змушують їх
віддзеркалювати
реальність
по-різному, а
саме: перша
– через
відчуття,
друга –
через розум.
Таким чином,
п’єси
Шекспіра
відтворюють
умови
людського
життя, а
твори таких
видатних
французьких
класиків-драматургів,
як Корнелль
і Расін,
відтворюють
ідеальний
світ
Платона. Ів
Боннфуа
звинувачує
всіх
французьких
перекладачів
Шекспіра,
включаючи й
себе, в тому,
що вони
створюють
французького
Шекспіра з
платонівськими
обертонами
Расіна. [5]
У
своїх
дискусіях
про
переклад
Боннфуа
упадає в
крайнощі
гіпотези
Сепіра-Ворфа,
яка
постулює, що
кожна мова
має своє
сприйняття,
навіть свою
реальність
і
радикально
відмінні
типи
поведінки
та
символізації.
Твердження
Боннфуа
мають певну
спорідненність
із ідеями
Карла
Фосслера,
який
повністю
змінив
приоритети
між
перекладом
і мовою.
Оскільки,
природною
функцією
мови є
спілкування,
переклад
лежить у
основі
мовної
поведінки,
адже, людина
має
перекладати
значення
фраз свого
співрозмовника
на свою
власну мову (Vossler
181). [6]
Предмет
лінгвістичної
теорії
перекладу
пройшов
подібний
шлях
визначення.
Вчені, які
під впливом
платонівського
погляду на
мову,
концентрують
увагу лише
на її
формальних
властивостях:
мова – це
спосіб
створення
сукупності
символів,
якими
людина
визначає
своє
відношення
до світу.
Усі інші
способи її
вжитку, а
надто
переклад,
випливають
із цього. У
своїй
крайній
формі, яку
проповідував
*Волтер
Бенджамін,
платонічна
мова – це
легені, що
дихають
через звуки
та
лексичний
матеріал
мовлення, і
переклад –
це спроба
відтворити
це дихання
іншою мовою:
присутність
читача або
слухача
ніяк на
ньому не
позначається.
Ми бачимо
майже
універсальне
небажання
оперувати
поняттям
значення, що
виникло
почасти
через
скептичне
ставлення
до сучасної
семантичної
теорії, а
почасти
через втечу
від
значення до
форми таких
характерних
видів
мистецтва,
як живопис
та музика в 1950-их
роках. Отже,
головний
наголос
робиться на
буквалізмі,
тому що у
формі знака
знаходить
свій вияв
уся
енергія
значення.
Інший
підхід
представляють
теоретики,
що
перебувають
під
особливим
впливом
лінгвістики.
Вони
розглядають
значення
тексту як
цілого і
вважають за
очевидне те,
що довільна
природа зв’язку
між
значенням і
знаком
вимагає
функціонального,
радше ніж
буквального
перекладу.
Прихильник
арістотелівської
школи
неявно
заперечує
те, що
перекладач
відшукує
або
застосовує
універсалії
мови (див. *універсалії). [7]
Більшу
половину
нашого
століття в
науці панує *герменевтика
– пошуки
цінностей,
захованих у
тексті. В
англомовному
світі її
найвпливовішим
представником
є *Джордж
Стейнер,
який виявив
чотири “герменевтичні
фази
тлумачення”
(After
Babel
296-301).
“Довіра” –
припущення,
що в тексті є
щось, варте
перекладу.
Перекладач
видобуває
його через “агресію”,
поняття
запозичене
Стейнером у
Гегеля. “Інкорпорація”
означає
введення
вихідного
тексту в
мову
перекладача
та
суспільства.
“Відновлення”
– це
усунення
вад, які
спричинило
гегелівське
насильство
перекладача
здійснене
над
вихідним
текстом. [8]
Ці
проблеми
порушують
питання про
відмінність.
Впадаючи в
крайнощі
відмінностей,
переклад
стає
неможливим.
Однією із
спроб
обгрунтувати
цю
традиційну
тезу була “гіпотеза
неозначеності”
висунута
Квайном,
згідно з
якою
переклад
неможливий,
тому що дуже
багато
залежить
від
інтерпретативної
реакції
читача, яку
годі
передбачити.
Між тим,
Бенджамін
та його
послідовники
вважали, що
читач не має
стосунку до
перекладу.
Щоб
переклад
був
правдивим,
Бенджамін
вимагає
відтворювати
істотні
відмінності
між мовою
оригіналу й
мовою
перекладу.
Проте,
Боннфуа
шкодує, що з
відмінностями
доводиться
рахуватися.
Для тих, на
кого
вплинули
погляди
Жака
Дерріда
й теорія
деконструкцій,
пов’язують
об’єкт
теорії
перекладу з
обдуманням
розходжень
у змісті,
сприйнятті
та
безпосередньо
в мовній
структурі (див.
*деконструкція,
*відмінюваність/відмінність)
Під
поверхневою
єдністю
тексту
деконструкціоніст
шукає
суперечності
та
парадокси,
які
розкривають
глибинні
мотиви,
розчарування
та бажання
автора (див. *парадокс).
При
переході з
мови на мову
виникає
інтерпретаційний
розрив, який
припускає,
певною
мірою,
існування *влади
над
оригіналом
та певне
ставлення
до його
своєрідності,
тобто її
прийняття
або
відхилення.
Цей розрив
нагадує
стейнерівську
“агресію”. Як
і *неокритицизм,
до якого
вона дещо
подібна, так
і теорія
декострукцій,
розглядає
текст сам по
собі та для
самого себе,
не беручи до
уваги
зовнішні
чинники. [9]
Відповіддю
на ці
побоювання
стало
виникнення
теорій
управління
операціями
перекладу,
що дають нам
лінгвістичні
інструменти
для
досягнення “еквівалентності”.
Перекладачам
завжди
доводилося
воювати з
принципом
Якобсона,
згідно
якого мови
відрізняються
тим, що
вони повинні
робити, а не
тим, що
можуть
робити. І
більшість
вбачає суть
проблеми в
тому, чого не
може мова
на яку
перекладають
і в тому, як
це відіб’ється
на змісті
тексту.
Посилаючись
на
етнопсихологію
кінця XIX
сторіччя,
Шарль Баллі
показував
як по-різному
сприймають
французи та
німці такі
універсальні
категорії,
як число, час
та
модальність.
Колеги та
послідовники
Шарля Баллі
розвинули
його
ментально-граматичні
категорії в порівняльну
стилістику,
яка
опрацювала
способи
порівняння
лексики,
граматичної
структури
та звичок
дискурсу.
Сучасні
дослідження
з
контрастивної
лінгвістики
співзвучні
дослідженням,
які
здійснювали
вчені *Празької
школи та
інших груп
східної
Європи. Бо ці
школи
допускають
значне
зміщення
світобачення
при
перекладі
літературних
текстів і
менш
радикальне –
у випадку
технічного
перекладу. З
антименталістичної
точки зору
на
американський
структуралізм
і
лінгвістику
Фірса, Юджин
Найда та
Джон
Кетфорд
виділили
певні
константи в
поведінці
перекладача,
які
передують
відмінностям
у
синтагматичній
та
парадигматичній
структурах
мови
джерела та
мови
перекладу. [10]
Щойно
зародилася
теорія
положень
перекладу,
як дискусія
про його
методи
зосередилася
на проблемі
лексики та
дискурсу. І
лише після
праць Баллі
та Празької
школи
дійшли
висновку
про
релевантність
граматичного
аналізу для
фахівця
перекладу. [11]
Традиційно
зіставлення
мови
джерела і
мови
перекладу
виявило три
групи слів у
лексиконі, а
саме: слова,
які
перекладаються,
слова, які не
перекладаються
і слова, їх
більшість,
які
частково
перекладаються.
Хоча це
питання ще
висвітлював
перекладач
Біблії
Джорж
Кемпбелл у
статті “Чотири
Євангелії” (1789),
воно
настільки
поширене, що
на автора не
посилаються.
Кемпбелл
наполягає
на тому, що
переклад
слова
передбачає
відтворення
усього
обсягу
значення, до
якого
входять, як
сказали б
тепер, не
тільки
семантичні
чинники, що
обумовлюють
значення
слова, але й
прагматичні
та
соціальні.
Слова, які
мають
перекладацький
відповідник,
не
представляють
особливого
теоретичного
інтересу,
тому що
йдеться про
буквальний
переклад,
який Найда (1964)
називає “формальною
еквівалентністю”,
або про
запозичення
іншомовного
слова. Друга
група слів
пов’язана з “динамічною
еквівалентністю”,
яка, на думку
не тільки
Найди, а й
Кетфорда,
залежить
від реакції
читача. При
передачі
безеквівалентної
лексики
застосовується
“адаптація”,
тобто
заміна
поняття
вихідної
мови, що не
має
еквіваленту,
поняттям
іншої мови.
При
перекладі
слів, що
частково
відтворюються
вживається “модуляція”,
тобто зміна
точки зору, з
якої
сприймається
описане
словом
поняття,
зазвичай,
ґрунтується
на метафорі, *синекдосі,
або
метонімії,
тому що
різні “мови”,
описуючи
один й той
самий
фрагмент
реальності,
концептуалізують
його по-різному
(див. *метафора/метонімія).
Після того,
як обидва ці
терміни “адаптація”
та “модуляція”
запровадили
до вжитку
вчені
Женевської
школи,
запозичивши
їх у Баллі,
вони стали
загальновживаними
(див. *Женевська
школа). Щоб
розкрити
сутність
цих
термінів,
Найда
підсумував
усю
інформацію
про них під
рубрикою “пристосування
мови до
життєвого
досвіду”. [12]
Уперше
термін “транспозиція”
з’явився в
теорграматиці
Шарля Сешея “Логіка
структури
вислову” (1926).
Транспозиція
ґрунтується
на тому, що
будь-яку
ідею можна
виразити
рядом
граматичних
категорій
або
конструкцій,
тому це є
заміна
морфологічної
або
синтаксичної
категорії.
Відповідно
до
концепції
Кетфорда,
вона
складається
з “переміщень”
на різних
граматичних
рівнях (Kelly
133).
Проте давно
відомо, що
контрастивна
граматика
не
розкриває
сповна суті
транспозицій.
Вирішальним
чинником у
граматичному
оформленні
цільового
тексту
завжди був
прагматичний.
Потреби
дискурсу
обумовлюють
граматичне
оформлення
чи то
прози, чи то
поезії. [13]
Спосіб
побудови
дискурсу –
певна
послідовність
подання
інформації
у межах
речення та
абзацу – не
виділявся
вченими в
крему
проблему.
Окрім
питання про
труднощі
відтворення
особливостей
оригіналу в
поезії, все
дискусійнішою
стає
проблема,
яку висуває
Празька
школа, а саме:
“функціональна
перспектива
речення”,
або “природність”
тексту
перекладу.
Дискурсивні
розбіжності
порушують
два питання,
над якими б’ються
усі
теоретики.
Чи можливо у
тексті
перекладу
відтворити
певні
національні
реалії,
специфічні
для
вихідної
культури? Чи
завжди є у
мові
перекладу
відповідники
стилістично
маркованих
елементів,
специфічних
для
вихідної
культури?
Обидва ці
питання
стосуються
мовленнєвої
поведінки.
Майкл Ґрант,
розбираючи
переклад
хвали
Плінія,
адресованої
римському
імператорові
Трайянові,
висвітлює і
труднощі
перекладу
брехливих
лестощів
правителя
зниженою
англійською
ХХ століття,
і труднощі
пошуку
сучасного
англійського
еквіваленту
узорчатим
плетивом
латинської
прози. [14]
У
світлі
підходу
Кассірера
та Боннфуа
проблема
відповідності,
звичайно, є
тільки
частково
семантичною.
Відповідність
стосується
також
біхевіористичного
та
прагматичного
аспектів. В.Фролі
знайшов
компроміс
між
крайностями.
Він трактує
переклад як
перекодування,
що є
вторинним
семантичним
процесом. За
його
підходом
зміст
проходить
через “матричний
код” (переклад)
до іншого
коду. У цьому
випадку
предметом
теорії
перекладу є
пояснення,
як
інформація,
яку треба
перекласти,
розкодовується
із вихідної
мови і
кодується
відповідно
до
параметрів
тексту
перекладу,
тобто
оформлюється
у “новий код” (див.
*код.). Фролі
вважає
синонімію
між словами
вихідної
мови та мови
перекладу
випадковістю.
Якщо і має
місце певна
синонімія,
то тим краще.
Якщо її
немає, то
жодним
чином її
відсутність
не ставить
правильність
перекладу
під сумнів. [15]
Слово
“код” не
тільки
охоплює зв’язок
між
позначеним
й
позначення
у мовному
знаку, але й
мету
перекладу
як виду
спілкування
,
соціального
підґрунтя
тексту, та
більшою
мірою
традицій,
історію як
вихідної
мови, так і
мови
перекладу.
Врахування
комунікативної
функції
тексту має
велике
значення. З
цією метою
теорію
мовної
функції
Булера
спочатку
досліджував
Ньюмарк (‘Approach’),
а пізніше її
розвивав
Келлі (Interpreter)
як основу
для об'єднання
лінгвістичного
і
літературного
підходів у
теорії
перекладу.
Це об’єднання
робило
дискусію
між
прихильниками
“буквального“
і “вільного”
перекладу
недоречною,
а також
забезпечувало
ґрунт для
інтегрування
розмаїття
типів
перекладу.
Отже, цілком
очевидно, що
предмет
теорії
перекладу
залишається
невизначеним. [16]
Другою
складовою
теорії
перекладу є
її мета.
Можна
розрізнити
мету самого
тексту й
мету, що поза
текстом.
Перша
дотична до
проблеми
вірності й
відповідності
перекладу.
Це
двоскладове
поняття не
було
достатньо
окресленим,
щоби ввійти
до складу
теорії до
тих пір, поки
Джордж
Стейнер (After
Babel
303)
не визначив
вірність
перекладу
як
відновлення
“балансу сил,
який руйнує
перекладач,
сприймаючи
текст”.
Келлі пов’язує
визначення
Стейнера зі
загальновідомим
висловом
Горація,
діючий
закон (lex
operis),
тобто під
умовностями,
що
впливають
на текст,
розуміють і
мету
спілкування
і
відповідність
між змістом
й формою, про
яку говорив
Стейнер,
тобто
мається на
увазі
функціональна
еквівалентність.
Взагалі,
теоретики
не
розрізняють
чітко
динамічну і
формальну
еквівалентність.
З одного
боку,
приймається
твердження
Фроулі про
те, тексти
оригіналу й
перекладу
синоніми. З
другого
боку,
відхиляється
вірогідність
однакових
функцій
перекладів.
Детально
положення
стосовно
мети
перекладу
сформулювали
теоретики
літератури,
кожен в
залежності
від свого
літературознавчого
кредо.
Відповідь
на питання,
до якого
жанру
належить
переклад
поза
художньою
літературою,
завжди була
конкретною,
а саме: мета
тексту
перекладу
полягає у
тому, щоб
передати
смисл
оригіналу
засобами
іншої мови. У
світлі
типології
мовних
функцій,
запропонованої
Булером,
перекладачів-технарів
можна б
віднести до
школи
Арістотеля,
тоді як
перекладачів
святих
писань до
обох
протилежних,
бо вони не
цураються і
засад
Платона. У
технічній
літературі
мовні
засоби
обумовлюються
інформацією,
яку вони
передають. У
релігійних
документах
поєднується
об’єктивність
технічної
літератури
із засобами
переконання,
що створені
для впливу
на
вірування
та
поведінку.
Позиція
щодо
літературного
перекладу
не
визначена,
тому що він
виконує усі
три функції
за Булером.
Іншими
словами, це є
мова-творчість
Голлідея,
яка виконує
усі функції,
де чітко
розрізняються
позначення
та
позначене
та навіть
ясно
окреслюються
відмінності
між
підходом
арістотелівської
та
платонівської
шкіл. Проте
це є просто
пристосуванство. [17]
Від
часів
романтизму
усі
літературознавчі
теорії
перекладу
були
платоністичними.
Якщо
переклад
продовжує
життя
тексту, то не
обов’язково
“спілкування”
є метою
творення
або “перенесення
значення”.
Маніфестуючи
крайні
погляди,
Волтер
Бенджамін
висловлював
сподівання,
що, мова
зрештою
звільниться
від пут
категорії
значення, як
її подавали,
плекаючи
надію на
випрацювання
“чистої мови”.
Саме так
чинили
перші
гебрейські
перекладачі
Біблії.
Релігійні
теоретики
їхньої
школи
наполягали
на
буквальному
перекладі,
щоб “енергія
значення”,
як
висловлюється
Стейнер,
була такою ж
сильною в
перекладі,
як і в
оригіналі (Buber
‘Verdeutschung’). [18]
Погоджуючись
з такою
аргументацією,
теоретики
не обов’язково
повинні
приймати її
цілком. Езра
Паунд
стверджує,
що,
незалежно
від мови,
кожна ідея
має свій
власний
ритм, тому,
перекладаючи,
він
ретельно
дотримується
цього
принципу.
Однак, він
також
твердить, що
перекладач
повинен
освіжити
ідею,
оскільки
він
представляє
текст для
іншої
спільноти з
її
особливою
ментальністю,
враховуючи
норми її
мови. По суті,
перекладач –
це творець. Е.Паунд
погоджується
з
твердженням
*Р. Якобсона
про те, що
мови
відрізняються
тим, що вони
повинні
висловити, а
не тим, що
можуть. Так,
нова мова та
традиції
проникають
у текст
перекладу,
який
проливає
світло на
оригінал,
уточнює
деталі і в
такий
спосіб
обертається
критикою
оригіналу.
[19] Таке
якраз кредо
Іва Боннфуа.
Схиляючись
більше до
лінгвістики,
він
зазначає, що
коли мета
перекладу
творча, то це
означає, що
переклад
вступає у
війну з
мовою.
Завдяки
різному
життєвому
досвіду,
концептуалізації,
відбиттю
властивим
мові
перекладу,
переклад
стає
перевіркою
якості
твору.
Складається
враження, що
І.Боннфуа
намагається
створити
щось
еквівалентне.
Однак, він у
своїй
мовній і
культурній
структурі
творить
щось схоже
на оригінал. [20]
Важко
досягти
мети
перекладу –
еквівалентність.
Так
повелося
вважати, що
еквівалентність
текстуальних
одиниць
обумовлюється
чинниками
культури
мови
перекладу
та
сподівань
його читача.
Там, де
мовознавці
говорять
про
прагматику,
Р.Якобсон
оперує
поняттям “вірності
цінностям” у
тексті
перекладу.
Цю проблему
вирішують,
загалом
приймаючи
або “динамічну
еквівалентність”,
про що
свідчить
більшість
наукових
праць
мовознавців
літньої
школи
лінгвістики,
або
неординарність
концепції
послідовників
В.Бенджаміна.
Найдискусивніше
питання
полягало у
тому, чи
необхідно
відтворювати
у перекладі
поетичну
форму
притаманну
оригіналові.
Дискусія
торкалась
необхідності
передачі
художніх і
духовних
цінностей
поетичної
форми
оригіналу й
перекладу
та проблем
їх
відтворення
мовою
перекладу
із
збереженням
певної
еквівалентності. [21]
Еквівалентність
стосується
того, як
відрізняються
способи,
якими мови
організують
інформацію
в
дискурсивну
структуру.
Якщо мета
перекладу
полягає у
передачі
інформації,
то це могло б
корінним
чином
вплинути на
спосіб її
сприйняття
читачем, або
щоб
запобігти
виникненню
хибних
вражень.
Серед
технічних
перекладачів
ця засада
зводиться
до
відповідальності
перекладача
перед
клієнтом за
функціональну
рівнодію
його тексту,
а саме:
перекладач
повинен
перекласти
текст так,
щоб у ньому
зберігся
комунікативний
ефект
оригіналу. В
літературних
колах
дискусії
торкаються
проблем
перенесення
твору з
однієї
полісистеми
в іншу.
Хоча
проблема
відмінності
не
стосується
таких
теорій, вона
стала
вирішальною
для
послідовників
Ж.Дерріди.
Для них
переклад є
проявом
влади над
текстом, а
метою
адекватного
перекладу
стає
демонстрація
індивідуальності,
“іншості”
ориґіналу, а
не
привласнювання,
про яке
говорив Дж.Стейнер. [22]
Усі
зовнішні
функції
тексту
стосуються
впливу, який
переклад
має
справити на
цільову
культуру.
Починаючи з
давньоримської
епохи,
переклад
передбачав
вплив на
культуру
рецептора,
уведення в
її систему
нових
елементів.
Такими
новими
елементами
можуть бути
нова
композиція
твору, така
як була у
Римі, Європі
періоду
Ренесансу і
Романтизму,
або нові
літературні
жанри та
смаки. Ці
зовнішні
функції
тексту по
введенню
нового
досвіду
залежать
від рівня
вірності,
який
очікується
від
перекладу,
від “внутрішніх”
функцій
тексту і
ризику, який
загрожує
цілісності
твору під
час його
адаптування
до іншої
полісистеми.
Звідси –
полеміка
про
проблеми “відмінності”,
асиміляції
та впливу
мовних
структур
оригіналу
на переклад. [23]
Якщо
мета
перекладу,
як її
розуміють,
ґрунтується
на
припущеннях
про природу
мови й мети
тексту, то
третя
проблема,
визначення
перекладу,
здається,
відносно
вирішеною. У
тлумачному словнику
доктора
Джонсона
переклад
визначається
як зміна
однієї мови
іншою зі
збереженням
смислу. Таке
визначення
відповідає
уявленню
більшості
людей про
переклад.
Подібне
визначення
дає
оксфордський
словник (Concise
Oxford
Dictionary):
“переклад –
це дія або
процес
переходу
від однієї
мови до
іншої”.
Такий
підхід
відбиває і
етимологію
слова,
вульгарною латиною translatare
означає
багаторазовість
класичного transferre,
і метафору
переходу
від
традиційно
латинської
мови до
англійської.
Оскільки,
таке
визначення
перекладу
дали до
виникнення
теорії,
наведені
обидві
дефініції
вплинули на
неї. [24]
Уживаючись
у правовому
й духовному
значеннях,
слово “перекладати”
зберігає
етимологічне
значення
перенесення
і
відтворення,
оскільки в
решті-решт у XYI
столітті
переклад
розуміли як
передачу
повідомлення
іншою
формою. В
результаті,
на диво,
загальні в
лапках
визначення
перекладу
запропонував
Р.Якобсон: “1.
Внутрішньомовний
переклад
або перефразування
– це
інтерпретація
одних
вербальних
знаків
іншими в
межах
однієї мови;
2. Міжмовний
переклад
або власне
переклад –
це
інтерпретація
вербальних
знаків
засобами
іншої мови; 3.
Міжсеміотичний
переклад
або перетворення
– це
інтерпретація
вербальних
знаків
невербальними,
що
складають
знакову
систему”.
Такі
лінгвістично
спрямовані “визначення”
добре
зрозумілі у
контексті
теорії
поетики
Якобсона та
теорії
вербальної
поведінки.
Оскільки,
він належав
до Празької
школи, на
нього
вплинуло її
уявлення
про мову, як
структуру,
яка
відповідає
формі
поведінки.
Беручи до
уваги
класифікацію
мовних
функцій,
запропоновану
Булером, він
погодився,
що функцією
перекладу є
спілкування.
Так, якщо в
перекладі
не
зберігається
комунікативна
мета
оригіналу,
то не має
значення, що
він
відбиває. [25]
Очевидно,
підхід
послідовників
Платона,
тобто
переклад –
експресивний
вжиток мови,
вписувався
у
класифікацію
Булера, хоча
й
негармонійно.
У цьому зв’язку
І.Боннфуа,
керуючись
платоністичними
й
арістотелівськими
поглядами,
вважає, що
перекладач
швидше
переходить
від одного
чинного
виду
символізації
до іншого,
ніж від
одного
набору
незмінюваних
символів до
іншого.
Оскільки,
переклад
піддає
сумніву
саме спосіб,
яким
передається
значення, І.Боннфуа
дотримується
думки, що
переклад –
це боротьба
мови із
самою собою
й мовою
перекладу.
Таким чином,
мова – це
головний об’єкт
перекладацької
діяльності,
а всі
людські
аспекти
підпорядковуються
формальним
мовним. [26]
Незважаючи
на свою
вербальну
орієнтованість,
наведені
вище
визначення
перекладу,
за звичай,
інтерпретуються
або
перефразуються
як такі, що
контекстуально
та
змістовно
спрямовані.
Слідом за
послідовниками
Гейдеґера,
Стейнера (After
Babel
45)
пише слово
пере-клад
через дефіс (trans-lation)
і визначає
це поняття
як “вертикальну
або
горизонтальну
передачу
значення”,
роблячи
його метою
спілкування.
Під
перекладом
як і Стейнер,
так й Фролі, в
основному,
розуміють
кодування
інформації
засобами
іншої мови.
Протягом
усього XIX
століття
визначення
перекладу
грунтуєтся
на
герменевтичному
романтизмі,
який виник
завдяки
впровадженню
Е.Шлеєрмахером
методів
аналізу
біблійних
перекладів.
У ХХ
століті їх
розвивали
німецькі
перекладачі.
Основні
питання
дефініції
лаконічно
висловив
Езра Паунд у
своїх
критичних
замітках. В
основі
перекладу
лежить
інтерпретація,
яка
стосується
як засобів
висловлювання
і змісту; так
й мови та
значення.
Келлі (Interpreter
67-99)наполягає,
що гармонія
між
засобами
висловлювання
і змістом
залежить
від
комунікативної
мети тексту,
тому будь-який
герменевтичний
метод
повинен
враховувати
мету
письменника. [27]
Одним
із важливих
аспектів у
герменевтиці
є творчість,
що виникає
завдяки
обміну
життєвим
досвідом.
Він для
Мартіна
Бубера є
складовою
успішного
спілкування,
тому
переклад, по
суті, є
спілкування
шляхом
підключення
до досвіду.
Він є обов’язковим
для
перекладу з
погляду
чисельних
літературних
перекладачів.
Дей Льюіс,
наприклад,
говорить,
про
внутрішнє
спонукання,
яке
примусило
його
перекласти
вірш
Вергілія “Георгіки”
під час
Другої
світової
війни. Він
відчув
сильну
спорідненість
його теплих
почуттів до
сільської
Англії з
любов’ю
Вергілія до
римської
Італії. Ще з
часів
римлян
необхідність
обміну
життєвим
досвідом
підтверджують
численні
переклади,
як приклади
дружби,
наслідування
й аналізу. [28]
Відомо,
що переклад
– “це
мистецтво,
фундаментом
якого є
наука”.
Проте,
найважчим
питанням є “яка
наука?”
Переклад –
це
використання
мови, теорія
якої
побудована
на
міждисциплінарному
злитті усіх
наук, які
мають до неї
певне
відношення.
Наукова
теорія
перекладу
не буде
обґрунтована
до тих пір,
поки
розглядатимуться
теоретичні
питання
речення,
потім
тексту,
доповнюватиметься
список
завдань
перекладу
шляхом
аналізу
його
методів та
окреслюватимуться
формальні
критерії
функціонування.
Багато часу
сплине, поки
з’являться
відповіді
на усі
питання. Льюіс
Г. Келлі |